求助 | 註冊 | 登入
生命倫理
by liuhp, 2010-08-05 12:41:04, 人氣(3645)

生命倫理這個課題,我比較希望叫它作「生命倫常」,當今生命教育課綱,分有「倫理教育」、「基本倫理」、「兩性婚姻」、「生命與科技倫理」幾項。 我們的理解是除了對人生終極關懷、人生哲學、生死關懷、宗教教育之外,在現實生活中我們不免接觸到人。人分百百種,光一樣米飼百款人;在易經水天需卦說到,「養」, 養身而身不傷、養心而心不累、養靈而不眛。其中「養心」,其實就是養護我們的心。心有良心的感覺,有同理心的同情共感;像親情、人情、愛情、民胞物與之情;同時還具有知覺,辨識能力,使人不意氣用事、衝動蠻橫、武斷不通人情事故;還具有交往通透的渴望,不只希望別人了解你、認同你、還能喜歡你愛你,這就牽涉到與人相處的感受、付出與交流。因此,當我們面對爭議性問題時,是否能從多元的觀點(我們對「黥面」、對「出草」理解多少,就能有多一點同情共感的尊重與理解,同理,台灣有原住民、先住民、新住民,我們依此類推),與他人進行理解辨證並為自己的選擇與判斷提出好理由,並加以認同遵守或尊重,這就是我們理解的倫常問題了。

對照前一堂課:以生命為核心的課題──終極關懷(Ultimate Concern)按照生命教育課程的三個基本理念而建構者,有

1.「哲學與人生」、「宗教與人生」、「生死關懷」三科屬於終極課題之探討。

2.「道德思考與抉擇」、「性愛與婚姻倫理」、「生命與科技倫理」則屬於倫理議題之批判反省。其中,「道德思考與抉擇」的目的是探究道德的本質與道德規範的意涵,而「性愛與婚姻倫理」、「生命與科技倫理」則是當代應用倫理課題中最為重要的兩個範疇。

3.人格統整與靈性發展」的目的在於探究人格統整與靈性修養的議題,期能達到知行合一的理想。

有關於「哲學與人生」、「宗教與人生」、「生死關懷」三科屬於終極課題之探討,自古以來就有下列幾個學門:

n      人生哲學( The Philosophy of Life

n      生命哲學(Life Philosophy or Philosophy of Life)價值哲學(The Philosophy of value

n      倫理學(Ethics

n      道德教育(Moral Education or The Education of Moral

n      生死教育(Life Education or The Education About Life and Death

n      終極關懷(Ultimate Concern

以上各個課題,名目雖有不同,但所牽引的核心都是以人的生命為內含。人具有超性生命,知情意的生命,人的生命的哲學也就產生了。談到終極課題之探討,終極(Ultimate Concern)很抽象,很難描繪,我們會試圖從一個地方去引發思考,假設你走完這一生,你希望別人怎麼去評價你,也就是說你希望別人怎麼說你,在別人心目中你是一個怎樣的人?好人?有趣的人?給人歡樂的人?可靠的人?無所謂的人?不值得評價的人(好慘!似乎世界上多一個少一個這麼個人無所謂)?堂堂正正的人(宋儒陸象山可以說這樣的話:「若某則不識一個字,亦須還我堂堂正正地做個人。」但是,被拋在光怪陸離娑婆世界裡的現代人,卻再不能這樣說了;子路,善用兵,性急衝動,孔子對他說:「對外,要正衣冠,對內要正心靈。非禮,勿言勿聽勿視。」這實在是最後的師生贈言阿,子路最後為了保護衛國的小太子戰死,死前不忘正衣冠,將頭盔帶好,才走。看到這段,脫口而出:「他真是堂堂正正而死阿!」有人看到這一幕,不由得落淚了,我死時也能堂堂正正嗎?這值得深思阿!有人跟我說,他希望別人說他是一個生命豐盛、有生命度量的人!這時,我想我會眼睛為之一亮,走在人生道上兩旁排樹都要向他敬禮…..

我們說到忠誠,有時要憑藉直覺、體驗、了悟的非邏輯思維。例如,耶穌被補後,彼得在大祭司的庭院裡,接連三次不認他,「主轉過身來看彼得......他就出去痛哭」(226162),對於這一看,他就體悟到「這是一種不憑藉言語、言語道斷的感應。耶穌雙目中飽含的體諒、寬恕和期待,直接撥動了彼得心靈深處的琴弦,使他回憶起主的告誡,痛悔於對自己本相的無知,對主承諾的輕率與不忠不信,從而悔恨交加,淚如雨下。

聖經不是一部系統化了的倫理教科書,它對信徒的倫理道德要求也往往因人、事、時、地而異。關於誠實、忠信愛與寬恕的諸美德傳遞出可貴的信息,其中最本質、最根本的內容不是基督徒的好行為,而是能夠産生好行為的內在靈性生命。倫理被宗教化、神聖化從神學上來說是道「成肉身」的過程,形而上的道,必須以形而下的倫理、道德行為爲人所理解所感知所體驗,反之,如果只剩下世俗的肉身,只剩下外在的道德與服務,卻丟失或淡化了對源頭的仰望信賴敬畏與愛慕,它必然要蛻變為徒具儀文形式一具沒有靈魂的軀殼。

任何信仰,並不意味著就具備了一切的理想人格,這是不言可喻的。但至少,由於人有了信仰,就能夠意識到自我變革的必要性,而且能夠不斷的實踐,逐漸地完善自己。我們處理靈命與倫理的問題,相對於信心與行為內聖與外王密契與服務兼顧並重的問題,就顯得極為重要,特別是討論到終極意義的命題上面。

良心的淨化,人性的回歸是人倫道德的資源。中國具有深厚的人文主義傳統,以人爲本,以倫理為中心,注重人的人格修養,道德操守及社會理想。《禮記》講「大道不器,大言不約」是說天之道不具任何形態;天之信,不需任何契約承諾,諸約之本是「不約」,而不約又出於「大信」,人如果沒有了「大信」,什麼契約什麼合同盡歸無用。這種大信就是本質化、內化了的信,也就是超乎於人的,又是深植於人內心的。

舉例來說,,關於《禮記》中禮的涵義甚廣,其中最根本的是「不忘其本」和「報本反始」。透過對祭之義的理解,對獻祭者的要求是「外則盡物,內則盡志,此祭之心也」(《禮記•祭統》),這句的意思是獻祭者必須具備兩個方面的「盡」:從外在的祭品或供物來說,必須「盡物」,從內在的心態志向來說,則必須「盡志」,即必須盡心、盡性、盡意。但這兩者比較又以盡志更為重要,因為《禮記》又說:「祭禮,與其敬不足而禮有餘也,不若禮不足而敬有餘也」(《禮記•檀弓上》),意思是說徒有豐盛的禮品而無內心的虔敬,不如禮品無多,卻充滿了對上帝的敬虔與敬畏。這也就是為什麼極度形式化的先知時代,上帝甚而憎恨雙手沾滿人血的雙手所奉上的祭物(11015),甚而拒絕那些貪圖非義之財,以詭詐與強暴欺壓百姓之人所獻上的「千千的公羊或萬萬的油河」(6613)

另外,順命之福和違命之福,《禮記》說:「賢者之祭也,必受其福,非世之所謂福也。福者備也,備者百順之名也。無所不順者謂之備,言內盡於己,而外順於道也。」(《禮記•祭統》)這裡所說的福是具備一個賢者之德,具備內盡於心,外順於道的德行之完備。它是一種高於物質,高於幸運的心靈與品德的深化與超脫。這是順命之福。至於違命之禍則在於「故壞國、喪家、亡人、必先去其禮......夫禮......失之者死,得之者生」(《禮記•禮運》)。我們對照《利未記》第26章講到順命之福和違命之禍:順命之福,除豐收、安居、平安之外,更深或更高一層則是人與上帝之間的約的鞏固與更新。即在祭祀上帝、人格追求及倫理道德方面更順從上帝所曉喻的典章與律例;並通過對上帝的歸返盡心至誠與至敬,得以一次又一次地鞏固並更新。對約的堅定或背離,其結果是在福與禍之間,生命與死亡之間一種向背與抉擇。

發表討論