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位置: liuhp 四書
“安”、“信”、“懷”之
by liuhp, 2016-03-18 21:29:01, 人氣(512)

公冶長:

顏淵、季路侍。子曰:「盍各言爾志?」子路曰:「願車馬、衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾。」顏淵曰:「願無伐善,無施勞。」子路曰:「願聞子之志。」子曰:「老者安之,朋友信之,少者懷之。」

四種譯文都以“老者安之,朋友信之,少者懷之”中的“安”、“信”、“懷”為使動用法,但都有些問題。

 

“安”、“信”、“懷”若為使動用法,楊伯峻的譯文“老者使他安逸”是可以的,但“朋友使他信任我”、“年輕人使他懷念我”兩句譯文末尾皆加“我”字則顯然不妥,因“朋友信之,少者懷之”中的“信”與“懷”若為使動詞,則兩個“之”字分別指代其前的“朋友”與“少者”,兩句當譯為“朋友使他們信任”,“年輕人使他們懷念”,而這樣翻譯,句意又不完整,故加“我”字以使句意完整,但這種增字求解的做法不足為訓。李澤厚的譯文“使朋友一代信任,年輕一代關懷”,甚是費解,“朋友一代”信任誰“年輕一代”關懷誰傅佩榮的譯文亦為增字索解,且“安”譯“贍養”,“懷”譯照顧”,更是隨心所欲,以意為之。

 

徐志剛的譯文中,三句話都外加了“得到”二字,“朋友信之”的譯文中又加了“互相”二字,亦為添枝加葉,增字求解。

 

皇侃《論語義疏》:一家通云: “孔子答願己為老人必見撫安,朋友必見期信,少者必見思懷也。若老人安己,己必是孝敬故也。朋友信己,己必是無欺故也。少者懷己,己必有慈惠故也。

 

皇訓“老者安之,朋友信之,少者懷之”句中的三個“之”為“己”,是以“之”代“孔子”。朱熹《集注》: 老者養之以安,朋友與之以信,少者懷之以恩。一說: “安之,安我也。信之,信我也。懷之,懷我也亦通。”朱熹前說亦曲為之解,“一說”皆以“安”、“信”、 “懷”後面的“之”代“我”,即孔子,甚是。“之”可用於自稱,如《雍也篇》: “予所否者,天厭之,天厭之。”二“之”皆“我”的意思。

 

“老者安之”的“安”當訓“喜歡”,《漢語大詞典》“安”的第十個義項是: 安”猶善喜歡,愛好。《左傳.莊公十年》‘公曰: “衣食所安,弗敢專也,必以分人。”,俞樾《群經平議·春秋左傳一》: ‘衣食所安,亦謂所善也,言雖己之所善,而必以分人也。’《國語.晉語一》: ‘孝、敬、忠、貞,君父之所安也。’...”《論語。為政》: “察其所安。”朱熹集注: “安,所樂也。”“樂”即“喜愛,喜歡”之意。故“老者安之,朋友信之,少者懷之”可譯為: 老年人喜歡我,朋友們信任我,年輕人懷念我。”

 

又陳大齊《如何研讀論語》(見《論語二十講》346348頁。陳大齊曾任政治大學等校教授,著有《孔子學說》《孔子言論貫通集》《論語臆解》等)不同意朱熹的第二說。

 

他說: “朱注的第二說,實在是不足取的,‘老者,安之’三語,若果是:老者安我,朋友信我,少者懷我"的意思,則此種志願,是專想從他人方面求得各種有利於自己的待遇,真可謂竭盡自私的能事。”“此一解釋不但在義理上不足取,在文例上亦有所違反。”

接著他以“俎豆之事,則嘗聞之矣。軍旅之事,未之學也"(《衛靈公》)及“可者,與之;其不可者,拒之”(《子張》) 為例,說: “第一則中的:俎豆之事,則嘗聞之矣,二語及第二例中: ‘可者,與之’二語,都與‘老者安之’,三語屬於同一文例。”“俎豆之事”、“軍旅之事”、“可者”、“不可者”都是實質上的賓詞,“則嘗聞之”、“末之學也”與“與之”、“拒之”前分別省略了主語“吾”與“我”,“之”字都是代名詞,分別指代上面的“俎豆之事”、“軍旅之事”、“可者”、“不可者”。“老者,安之”三語,正同此文例,故亦宜作同樣解釋,把‘老者’、‘朋友’與‘少者’解作事實上的賓詞,...把‘之’字解作‘老者’、‘朋友’與‘少者’的代名詞。”

 

他又說: “但若就其現有的形式來看,亦未嘗不可解作被動語,把‘老者,視為主詞,把安之,解作:被安,於是‘之’只可視為表被動的記號。《論語》中用‘之’字表示被動的不乏其例,如‘三已之’(《公冶長》),意即數度被免職,又如‘用之則行’(《述而》),意即被用則行。”

 

:陳以“老者安之”三語若譯為“老者安我,朋友信我,少者懷我”,則孔子“可謂竭盡了自私的能事”,“在義理上不足取”。這種說法不能成立。

孔子若能做到這些,正表明了他的政績甚好,人們對他的滿意度甚高,他得到的是人們的擁護和信任,而不是什麼物質上的利益,怎能說他“竭盡了自私的能事”呢?

 

陳先生對“俎豆之事,則嘗聞之矣”等四句的語法結構分析是正確的。但若認為“俎豆之事,則嘗聞之矣”(另三句同)中為後一個“之”及“老者安之”(另二句同)的“之”是分別指代”俎豆之事”與“老者”的代名詞,則“聞之”中的“聞”是一般動詞,“之”是一般動詞後面的賓語,“聞之”可譯為“聽說過”,而“安之”的“安”是使動詞,“之”是使動詞後面的賓語,“安之”猶“使之安”,即“使他們安樂”或“使他們安居樂”。故“俎豆之事,則嘗聞之矣”與“老者安之”,不能認為屬同一文例,而是屬於不同的文例,二者不可相提並論。

 

至於以“老者安之”等三句為被動句,則完全不通。若以“老者安之,朋友信之,少者懷之”三句為被動句,則當譯為“老者被安定,朋友被相信,少者被懷念”。“老者被安定”甚為不通,“朋友被相信”更是不通。故“老者安之”三句,不當視為被動句。

 

 陳先生當是採取朱注第一說“老者,養之以安:朋友,與之以信,少者,懷之以恩”的,這第一說為迂曲增字求解,實不可取,且難以譯出。陳先生亦知難而退,只說“老者安之”三句中的“之”不能訓“我”,卻未將這三句話譯成白話文。此亦可見朱注第一說不可取,而第二說可取。

 

子曰:"可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權。"學是適道必經的門徑,學業的講習切磋,互相觀摩,可以與人共,但有人志在追逐利祿,有人志在博取聲聞,有人只求記誦詞章,這些人都無志於探求人生的真理,趨向於居仁由義的大道,所以說:”未可與適道"。即使志在”適道"的人,或許守道不堅,半途而廢,不能嚴守做人的崗位,所以說:”未可與立"。能堅守正道而卓然而立的人,又或許知常而不知變,失之固執,而不曉得權衡事理的輕重得失所以說:未可與權"。比較起來,“權"是學問的最高修養,所以最為難得。為學的最高目的是“道"是宇宙人生的真理,所以孔子曾說: “志於道"(見述而篇)、可見為學的正途在於心志能趨向這大道,以孔子的思想來說,這大道就是仁道;合孔、孟的思想說,就是仁義之道。所謂“立",正如雍也篇: “己欲立而立人"的“立"也就是孟子離婁上篇: “守孰為大?守身為大"的“守身"二字的意思。那麼所用以立的是什麼呢?根據孔子的言論來考察:泰伯篇說: “立於禮"季氏篇說: “不學禮,無以立"。堯曰篇也說: “不知禮,無以立也。"可見所用以“立"的就是“禮",就是做人的規範。至於所用以“權"的標準是什麼?孔子雖然沒有明白的表示過,但裡仁篇中他曾說過:”義之與比也"的話,意思是一切是非可否都應該取決於“義",由此可以間接的推測出;權衡事理的最高標準就是”義"。所以朱註引程子說:”可與權,謂能權輕重、使合義也。"又引楊氏說:”知時措之宜,然後可與權。"竹添光鴻論語會箋說: “權只是時義,然非精義者,不能權之而得中。"孔子、孟子都特別看重“權",孟子盡心”無權,猶執一也。"可見為學不可以無“權"。孔、孟所謂“權",雖然是一個人學問道德修養臻於化境以後,憑著一個“義"字的準繩,在胸中權衡一切,算不得其中平的一種極高的修養;但有時即使平凡人也應該做得到,不可固執不通而有害於事,譬如孟子離婁篇有一段對話:”淳於髡曰:男女授受不親,禮與?’孟子曰:禮也。’曰:嫂溺,則援之以手乎?’曰:嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不親,禮也;嫂溺援之以手者,權也。’"古代有男女授受不親之禮,如果嫂餿不慎掉進水中,不能為了死守禮而眼睜睜地看看嫂嫂被淹死。因為權且用手拉嫂嫂一把而救了她一命,與為了固守禮節而白白犧牲一條人命,兩相權衡,孰輕孰重?見識明通的人,當然有所取捨了。可見這個通權達變的態度,是為學、做人最重要的事,只是要以義為準,否則就不免流於權術權詐了。

出發

弟子問夫子怎樣才能開悟?老師起身離去,走了幾步回頭說:「我要去小便,你能代替我去嗎?」

年輕人和父親到遠方旅行,長途路遙不堪疲困而停止向前。父親催促他:「我可以幫你做一切事,但吃飯、睡覺無法幫你。」年輕人說:「吃飯、睡覺我會,不用別人協助。」父親說:「走路也是一樣,我沒法幫你!」 

楷可臨,模可範,偶像讓人崇拜,神給人的是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心未曾想到的。大道至簡,卻饒富哲理,父母條件多好,只有靠自己,從心出發,自己走路。


失去丈夫的寡婦必須擦乾眼淚,才有力量扶養子女;失去親人的孩子唯有奮鬥自強,才有勇氣面對現實。


小鳥學飛後,母鳥就不再讓它返巢;子女長大了,便要自力更生,學習獨立。老師善誘引導,學生也要靠自己勤奮,才能尋得學問之門的鎖鑰。出外交朋友,不靠自己創造善緣,別人如何給你幫助?馬有野性,鷹隼有迅猛,獅虎有威武,然皆可馴巽,為人乘騎信差使役,人非自助,必不得人助之;人必自尊,而後人尊之。


一味冀求外力協助,縱有強親貴戚,也只能提供一時的幫助,自己不肯振作,即便有貴人如諸葛亮輔佐,只能是一個扶不起的阿斗。 


許多人總是祈求神明賜予所有,但是,自己不肯走路,那會有收穫呢?光是祈求,不明吉凶悔吝昧於因果是無用的。《阿含經》裡說,石頭,會沉到水底,而你祈求:「神明,神明!請讓石頭浮起來吧!」呵呵,油,會浮在水面,你卻祈求:「神啊,神啊!請讓油沉下去吧!」哪裡算是對的祈禱呢?只是祈求,不知道神的旨意怎樣都得不到應允的。

易經《蒙》卦上九爻的「擊蒙」即是禪的「啐啄」。

小雞孵化到一定時候,從內部咬蛋殼叫「啐」,而母雞從外面咬蛋殼叫「啄」。

這是用來比喻當時機成熟時,老師把握機會教導渴求開釋者,以促使弟子能達陣開悟。時而後醍醐灌頂,當頭棒喝。禪宗「啐啄教育」,也要行者師弟同時用功,才能豁然開悟;觀世音手拿念珠念觀音,叫人求人不如求己;黃檗禪師也說:「不著佛求,不著法求,不著僧求。」只有從自身出發,踏々實々走出去認真耕耘,才知道人心到達的疆界,遠超過土地標示的公里數和高度。

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