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補第一講天人合一三階段
by liuhp, 2020-09-03 15:35:09, 人氣(69)

天人合一三階段

 

※儒、道兩家將這巫術禮儀中「天人合一」的原始觀念直接人文化和理性化

 

1)天人合一的本源起於遠古巫師的「通神靈,接祖先。」

前人說古文字的「天」字本像人形,「帝」像花萼形,表示生殖繁盛意,生命傳遞「祖」字像生殖者同。

 

祖先、上帝、神靈、天,在遠古(夏商周以前),與人(縱)、人際、子孫、社會

(氏族、部落) (橫)通由巫術,是可以溝通交流,相互影響的。

 

「天」、「帝」總與人事牽連,而非某種超乎經驗、獨立自足的主宰者。這一來自巫術活動的觀念,經由禮儀制度的理性化,奠定了此後幾千年「人道即天道」、「天道即人道」,以天帝、鬼神、自然與人際交互制約、和睦共處為準則的中國宗教一哲學的基本框架。這也就是「天人合一」的真實源頭。

 

儒、道兩家許多基本範疇、觀念,是將這巫術禮儀中「天人合一」的

原始觀念直接人文化和理性化的結果。

 

2) 陰陽五行為構架的天人感應的宇宙圖式

 

第二階段的「天人合一」,是漢代以陰陽五行為構架的天人感應的宇宙圖式。在這裡,仍然是「人道即天道」、「天道即人道」。包括董仲舒的《春秋繁露》和醫藥聖典的《內經》,都大講“天”“人”的溝通和一致。漢儒講“仁,天心”,天,仁也”。天與人在生命、生存以至在社會體制、風習道德各方面同構合拍,交流感應,構成巨大回饋系統,這是人在社會、政治各方面積極活動的根本依據。

漢代文化充分顯示中國人以「天人合一」的觀念,在當時所取得的外在行為活動的自由度:瞭解世界、順應自然來利用自然和控制自然。它包括外的目然(環境)和內的自然(身心)。這種陰陽五行和天人感應觀念,從那時起,一直在中國大小傳統中強勁地延續下來。

 

3)第三階段的「天人合一」是宋明理學。

如果說,漢儒的「天人合一」是為了建立人的外在行動自由的宇宙模式,這裡的天在實質上是“氣',是自然,是身體的話;那麼宋儒的天人合一則是為了建立內在倫理自由的人性理想,這裡的“天則主要是“理',是精神,是心性。所以前者是宇宙論即自然本體論,後者是倫理學即道德形而上學。前者的「天人合一」是現實的行動世界,「生生不已」指的是這個感性世界的存在、變化和發展(迴圈);後者的天人合一則是心靈的道德境界,「生生不已」只是對整體世界所作的心靈上的情感肯定,實際只是一種主觀意識的投射,不過是投射提高到道德本體上來了,即將倫理作為本體與自然相通而合一。

 

理學大講「學」是學此樂,「樂」是樂是學。「此學」「此樂」都是指,經由倫理修養所達到「萬物皆備於我」、「上下與地同流」的「天人合一」的心靈境界,這也就是理學所謂「孔顏樂處」。(此處和儒家心性與天到合參)

 

2.現代

如果說,宋儒講的主要是「內聖」,漢儒講的主要是「外王」,那麼,「天人合一」所具有的這兩個方面也展現在現代。

(1)   以康有為、譚嗣同為代表,在儒家仁學的旗號下,用“電”、“磁”、“吸力”、“乙太”等自然科學概念,來解說現代化的社會結構和關係,在這裡,仍然是物我一體,天人同質而溝通,宇宙即我心,自然即社會。它們既是“電”、“乙太”等現代科學概念,同時又是社會的普遍規律:自由、平等、博愛,並且還具有感應人心、穿透萬物之類的神秘魔力。注:參見拙著《中國近代思想史論》有關康、譚諸文,人民出版社,北京,1979

(2)   康有為的《大同書》、譚嗣同的《仁學》,一方面追求人民物質生活的富裕,另方面讚頌個體精神的自由。但這個「天人合一」的新理論並未得到充分展開,既沒有深入闡釋傳統,又未能準確把握現代,顯得浮光掠影,粗糙淺薄。

 

與此稍後而相對映,則是“現代新儒學”熊十力、馮友蘭、牟宗三等人的「天人合一」

「於宇宙論中悟得體用不二,而推之於人生則天人為一」(熊十力語)

「能自大全之觀點以觀物,並自托於大全」(馮友蘭語)

「儒教中的天人感通,也只是一個精神生活中的境界」

「宋明儒的共同傾向,是心、性、天為一」(牟宗三語)

他們的「天人合一」是追求與天地合一的「天地境界」或道德精神,仍然是宋明理學的「道德秩序即宇宙秩序」的延續。但「現代新儒學」將宋明理學放置在現代西方哲學的話語系統下細加剖析,比起康有為、譚嗣同,其思辯力度和哲學水準遠為幽邃精深,具有體系。可同時也失去了康、譚那種追求救世濟人、作用現實,合內聖外王於一體的博大氣概了。

「天人合一」既有傳統淵源,在今天,卻更有現實意義,而儒家「自然的人化」和道家「人自然化」終將在美學中理想呈現。

 

現代日趨劇烈的社會工業化、生活都市化所帶來的自然與人的關係的空前緊張,不僅使環境破壞,大氣污染,地球變暖等等「天人衝突」成了突出問題;而且人本身的身心自然也在嚴重扭曲之中:一方面感性生活和日常感知日益抽象化、理知化、機械化,另方面又是同樣空洞而同質化的動物性的本能宣洩。這也即是所謂“理性的異化”和“感性的異化”。所以今日在“天人合一”課題上的追尋傳統,回歸古典,其真實意義在於如何能更好地對待當代正高度發展著的科技前景,展望人類未來,走出目前困境,予古典話語以現代新義。

 也可以說,這仍然是在實現「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教」的「天人合一」的教育/修養傳統。可見,「天人合一」早不只是哲學家們專業的專業話語,數千年傳統已使它成為中國人意識和無意識的深層心理結構。正因為「天人合一」國人很難將現象與本體分離,很難完全脫離這個感性世界去追尋或信仰純靈或超驗的世界。正因為「天人合一」國人也不會完全信任理性思辯和抽象話語,以之為主宰、為標準。相反,感受、感情、類比、直觀、聯想⋯⋯等等審美敏感性,作為認識和實踐的手段,似乎更為中國人所倚重。所謂「一個世界」、「樂感文化」、「實用理性」、「度的藝術」諸多文化特徵,均來自也表現為這個「天人合一」傳統的心理積澱。


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